Dimensi Baru Psikologi dan Media

Psikologi baru-baru ini telah menjauh dari Freud yang dulu populer: menurut How to Think Straight About Psychology (Stanovich), kurang dari sepuluh persen spesialisasi di American Psychological Society saat ini dikhususkan untuk analisis Freud dan Freudian. Terlebih lagi, konfirmasi baru-baru ini tentang kesejajaran dengan kesadaran dalam studi neurologis otak membawa kemunduran terhadap pandangan Behavioris yang pernah populer tentang pikiran. Faktanya, ahli perilaku utama B.F. Skinner meninggal pada tahun 1990.

Mungkin ini adalah akhir zaman bagi materialis dalam psikologi (jika Freud tampak terlalu materialistis dengan mengaitkan dirinya dengan determinisme, seperti yang sering dilakukannya). Tetapi beberapa aspek psikologi hanya merasakan perubahan sekarang. Pada awalnya kesadaran memiliki reputasi spiritualisme, atau sebaliknya dirusak oleh sains keras, dan mentalitas institusi formal. Sekarang psikologi terlihat lebih avant-garde, karena para peneliti dari universitas besar telah mengkonfirmasi bukti asal-usul genetik untuk penyakit, dan pengkondisian dinamis tandem otak manusia, baik secara genetik maupun perkembangan.

Neurologi juga ditakdirkan untuk mendapatkan dorongan besar (pada titik tertentu) dari penyebaran publik teknik pemindaian saraf. Ini menawarkan potensi untuk berinteraksi secara publik dengan aspek otak, termasuk berbagi dan mengembangkan informasi otak bersama. Secara bertahap, mungkin saja ‘data mental’ ini diterima sebagai eksponen pada tema yang lebih baru dalam menstimulasi otak, dengan implikasi bagi budaya visual dan bisnis pasar massal Konsultan Psikologi remaja dan keluarga di semarang . Beberapa orang masih belum tahu bahwa elektroda (atau lebih umum, tutup elektroda yang dikenakan di kepala) seringkali bersifat non-invasif. Topi elektroda bahkan menjelaskan popularitas rambut pendek wanita. Ini adalah adaptasi bawah sadar terhadap asumsi awal dan akurat bahwa elektroda akan mengintegrasikan fungsi neurologis secara sosial, dan membuat pikiran kita sangat interaktif.

Puncak tren dalam psikologi ini, baik untuk apa yang bisa disebut antarmuka-materialisme, dan untuk integrasi pemikiran – dulu sering disebut hal-hal yang tidak material – adalah tren ke arah yang tidak berwujud. Tetapi ini juga merupakan tren ke arah psikologi baru. Saya akan menghindari kepercayaan bahwa ketergantungan pada contoh-contoh pemikiran yang memfosil dari masa lalu itu sendiri merupakan semacam historisisme. Alih-alih, ketergantungan pada contoh-contoh fosil adalah ukiran realitas baru yang hiper-dimensional, yang terlihat untuk membayangkan kembali, meng-aperturifikasi kembali, semua prasyarat kepercayaan saat ini, dan terutama, dalam konteks teknologi, menilai ulang aplikasi khusus yang merupakan fungsi dari fosil meta-data yang sama.

Kita tidak boleh berasumsi bahwa kecenderungan psikologi antarmuka, mengikuti materialisme antarmuka, tidak signifikan. Cara para behavioris memiliki keraguan tentang roh, dan psikologi secara umum memiliki keraguan tentang inti dari sifat manusia, budaya antarmuka memiliki dalih preferensial dengan asumsi bahwa konteks adalah segalanya. Dan, seperti tren yang sudah ada sebelumnya (Freud, behaviorisme) asumsi itu memiliki kegunaan tertentu. Sementara pemuda baru sibuk membayangkan (seperti yang sering dilakukan generasi baru) bahwa tren baru adalah perwujudan dari beberapa nihilisme jahat yang membenarkan cinta diri atau feminisme radikal, pemuda yang lebih tua (seperti mereka yang berusia 30-an dan 40-an) memiliki sudut pandang konsumen yang lebih pasif, seperti yang dikatakan Esther Dyson dalam artikelnya di “Attention Society,” membuat pilihan berorientasi media sosial yang memengaruhi konsumerisme dengan cara yang tidak dapat diprediksi.

Hasil dari tren konsumerisme ini dan apa yang tampak seperti permulaan masyarakat yang secara fungsional didahului oleh antarmuka, adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi pikiran kita sendiri. Namun yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, untuk menyadari, seperti halnya fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pada pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan itu harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses-otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum.

Jelas psikologi pada saat ini ada dalam tiga pengertian, tidak ada yang berhubungan dengan Freud atau behaviorisme: [1] Informasi mental, [2] Teknologi efektif, dan [3] Implementasi pikiran. Dalam pengertian ini ada kemauan baru, sebagai fungsi dari ketergantungan pada antarmuka komputer, untuk mengekspresikan fungsionalitas secara eksplisit dengan istilah-istilah seperti ‘peningkatan’, ‘teknis’, dan ‘buatan’. Terlebih lagi, kata-kata ini tidak lagi berkonotasi dengan beberapa aspek yang digabungkan secara ad hoc, sebagai makna eksterior dari kepribadian, otoritas doktoral, atau identitas fungsional. Memang, lebih sering daripada tidak itu dilihat sebagai keterampilan atau bakat setiap saat beberapa aspek identitas TIDAK bergantung pada teknologi. Ini adalah tren yang dimulai dengan telepon. Peopl

Saya mengharapkan imbalan ekstra ketika memberikan hak istimewa untuk berbicara secara langsung kepada seseorang. Hal yang sama berlaku untuk percakapan internet. Orang-orang membuat lelucon tentang dewa yang sangat luar biasa (tentu saja tanpa sihir) setiap kali sesuatu terjadi tanpa antarmuka. Dalam sistem baru ini pada dasarnya ada dua kekuatan: [1] Alam dan [2] Teknologi. Tapi lebih sering daripada tidak teknologi mengambil sebagian besar kue. Orang-orang mulai menafsirkan bahwa alam adalah bentuk sihir. Itu tidak selalu berfungsi dengan listrik. Atau sekali lagi, mungkin itu hanya jenis lain.

Ada kesejajaran dengan psikologi. Sebagian besar otak sekarang berkaitan dengan fungsi buatan. Ini adalah tren yang dimulai dengan estetika dan berlanjut ke Teorema Unsolvabilitiy Tarski, yaitu teori yang menyatakan bahwa matematika tidak dapat membuktikan sesuatu tanpa mengacu pada sesuatu yang lain. Kelanjutan alami dari badan asosiasi ini adalah budaya antarmuka yang terobsesi dengan konteks. Orang-orang telah menjauh dari penyelesaian masalah besar — atau setidaknya, mereka telah menjauh dari perspektif bahwa masalah besar itu besar, seperti dibayangi oleh Ateisme — dan mulai fokus pada solusi masalah pada yang sangat lokal skala. Meski hal sebaliknya terjadi pada bisnis, tidak semua orang percaya pada psikologi bisnis.

Di mana psikologi terjadi, lebih sering daripada tidak satu-satunya kondisi di mana orang akan mengenali gambaran yang lebih besar adalah dengan mengacu pada beberapa bentuk teknologi antarmuka. Itu berarti bahwa psikologi efektif itu sendiri telah dikalahkan menjadi [1] konsep pasti, betapapun semu, (pemenang sering terlihat seperti pemerintahan, skizofrenia, kecantikan, dan relativitas) dan [2] Pembahasan tentang makna teknologi informasi, sering kali bergantung pada beberapa permainan merendahkan dogma yang dipinjam dari ersatz — Orang-orang akan memihak, menggunakan argumen string-ey seperti ‘Matematika: Relativitas’ atau ‘Filsafat: Skizofrenia’ atau ‘Ekonomi: Pemerintahan’. Dimana psikologi? Itu terikat dalam setiap konsep yang digunakan, dalam setiap ‘asumsi sebelumnya’ yang berkontribusi pada bukti, dan secara meyakinkan, akhirnya, sekarang menghubungkan separuh waktu dengan teknologi informasi: semua film fiksi ilmiah yang belum selesai. Secara efektif, kita berhutang pada media.

Tanpa berpikir bahwa media masih memikirkan dirinya sendiri, kita mungkin mendapatkan keuntungan dengan melakukan psikologi pada sifat desain dan kesadaran antarmuka, untuk menyadari bahwa pemikiran manusia lebih merupakan tipu daya daripada sebelumnya. Ini menjadi komoditas, tetapi ini memberikan peluang untuk mengembangkan standar media yang berhubungan langsung dengan pengalaman masa depan dari mereka yang sebagian besar akan memiliki persepsi yang ditentukan oleh media. Sistem pengorganisasian, pemeliharaan, dan pengawasan basis data dari media yang diproduksi secara artifisial yang berhubungan dengan pikiran belum dihasilkan. Psikologi harus memainkan peran yang mengakui pembuktian antarmuka sebagai bentuk psikologi. Jika tidak, tidak akan ada standar sakral yang mengamanatkan bahwa media masa depan — qua experience — bersifat psikologis.

Lebih jauh, jika resep untuk media yang terorganisir ini menunjukkan bahwa jiwa telah dijual pada keputusan desain, dalam beberapa hal itu mungkin pada akhirnya menjadi signifikansi yang lebih kecil daripada signifikansi psikologi itu sendiri. Psikologi, disadari atau tidak, telah lama mempertaruhkan keberadaan jiwa manusia. Sekarang ia harus menampilkan eksterior yang dangkal untuk mempertahankan apa yang tersisa darinya. Pilihan rahasia, bagaimanapun, hanya melibatkan kualitas media.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *